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我父亲生前曾对我说过,据他所知,认识的几个凡能算命的盲人,起初并非是天生盲,而是一旦有了预测未来的能力,并开始说出将来未发生的事情,慢慢地就会变“盲”.其原因是“泄露了天机”.“变盲”这个结果本身,是这些盲人算命先生本人所没料到的.那么,谈到“命运”,人们比较容易信,古人有“人的命,天注定”之说.用唯物史观解释,因为人对许多事情无法预料,无法控制,故顺水推舟,认为是“天”注定了命运,且将该种说辞视为一种无奈和迷信的自我安慰.然而,把孙中山和李宗仁算命的事实进行理性分析,我们不难看出,至少在他们身上,应验了所作的预测.我在上篇博文里回忆我父亲对我提到的一本<<麻衣相>>,书上写着的“好花还得绿叶扶”的谶(chen)语,竟在华国锋年代应验,实在令我们不得不认为,确有一双巨手在掌控着历史车轮.这就是说,大到整个宇宙天体,小到一个国家一个社会,都在按照一定规迹运行;至于世界上一个个的人,一位领袖,或我们一般人,都是按一定路线向前进的.人类发射人造卫星,使它按照一定轨道运行;人们给电脑输入程序,电脑接上电以后,按事先给定的程序运行.那么,是谁规定和掌管着历史车轮运行的轨迹?是谁让人按特定的的轨迹行进?假如承认上述事实和相关的推测,最终一定是要引出造物主的概念来的.所以,如果我们承认有“命运,”承认有“上帝”,相信上帝创造了天地,创造了人类,又掌管着一切,再回头思考这些事情,便会“豁然开朗”,“柳暗花明”.是故我以为,所谓的算命“准”,实际上是算命的人能够把上帝为人们事先规定好的前行轨迹说出来罢了.仅此而已.算命准的人,之所以具有这等能力,根据我所掌握的材料分析,是“通了灵界”所为,是邪灵所为.我曾读过一篇文章,作者是台湾人.此人最早对这方面事情很感兴趣,喜欢和朋友玩“碟仙”(详见注1).后来应征入伍,在部队里遇到一个“通灵”的人,遂拜此人为师.最后他不但能预测别人未来的事,连自己的事也都能预测.耳边经常可以听到声音.该声音常常告诉他如何预测,如何与前来问卜的人对答.后来因感到被声音控制,且苦于过早知悉未来之事,精神几乎濒于崩溃,直到皈依了基督教才脱离火坑.年龄大一些的人,或是从农村出来的人,或许有听过“鬼附身”的怪事.像这个台湾人的经历,比如玩碟仙,在国内较少见.我这里倒是有个典型的“鬼附身”的例子,帮助大家对“灵界”和邪灵的事有所了解(详见注2).还有,在网上曾看到台湾女作家三毛与其亡夫荷西经由“通灵”手段对话的事情.说的是三毛由于荷西意外事故丧生,情绪上极为悲痛,从此一蹶不振,后来发现可以用“通灵”办法与亡夫的灵魂对话,来倾诉思念之情.不料,有一天三毛突然发现对话有了破绽,才引起警觉,一再追问,方知对方原来是一个知前知后的邪灵,是这个邪灵一直在作怪.自此精神颇受创伤.为了让大家了解这方面的事情,我再给大家介绍另一个人的经历.八十年代初,我的一位非常要好的朋友上大学患了严重的神经衰弱.医生除了让他服用谷维素,维B和舒乐安定外,没有更好办法,病情一直不见好转.一年暑假他回到老家,经人介绍去民间所谓的“大仙”那里求医问药.结果让他在家挂一个牌位,每逢初一,十五都必须摆供烧香.开学临走时,他托母亲为他打理这些事宜.后来母亲生重病.家里人除了请医生外,也四处去求“大仙”问药.结果不同的“大仙”都一致肯定说,其母没有做好曾许诺的事情.因为牌位只有母子俩知道,平时藏在一张年画下面,所以,家里其他的人一再追问其母,方才知道,原来年画下面挂着一个遭冷落的“牌位”.不同的”大仙”都清楚这家人请了牌位,若不是邪灵所为,人怎么会知晓似此没经见的事情?九十年代来北美读了一些书,得知在人类和自然界的三维世界之外,还有一个人所看不见的“世界”.圣经里有野鬼认识上帝的独生子耶稣的记载,正好说明了这个问题.邪灵属于这个人所看不见的世界,透过算命先生说出过去发生的事,让人相信牠们有非凡的能力.有些则是通过预测人所不知,无法预见的未来之事,进而引诱人们相信牠们,顺从牠们,一步步让人听从牠们的摆布.邪灵可以透过算命的人把过去或将来的事告诉给对方，然後设下陷阱让对方陷进去.邪灵没有全知的能力,也只有上帝才是无所不知,无所不能的。我一个朋友的亲戚曾当过“大仙”,也确实有一定先知先觉的能力,但由于后来实在无法忍受邪灵的摆布,像上述那位台湾人一样,最后归信了耶稣.我上一篇介绍山西省的“王先生”,似乎因为转了命,升了官而很得安慰.其实,按照圣经教训,“隐秘事是属于耶和华神的.”上帝不喜悦人算命,对那些操业进行各种通灵占卜算命的更是深恶痛绝,因为他们泄露了天机,对人类自身的生存和发展极为不利.对基督徒来说,算命是上帝所严厉禁止的,特别在旧约圣经里有很清楚的教导,如“你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的…凡行这些事的，都為耶和华所憎恶…。”对不信主的人来说，要不相信“算命”有一定难处.但应该想到,相信算命,容易上瘾,有事彷徨,就会依靠算命先生指点,慢慢会让邪灵控制自己,也会对未来的事情感到恐怖.试想,假如那些在地震中丧生的人若早几年就提前知道了自己的结局,那将会是怎样一种情形呢?我来多市后认识一位熟人,算命先生竟告知了他大限的日子.因而,每天像被一个无形的网罩住,时时生活在死亡的阴影之中.我从前信算命,也算过几次,自从我知道了算命非上帝喜悦且有上述弊端以后,便不再信了,也就再没去算过.我觉得还是好好过自己的日子.冬来御寒,夏来挡暑,宁可来到上帝面前,把生命交托给生命的主安排,再也不去为自己算命.只有跳出三界外,方能不在五行中.由天地万物的主宰来掌管我们的生命,如此,何虑之有?唯有永生!最后一个问题,形形色色的时局预言家或其它方面的大预言家是怎么回事?比如,像美国二十世纪的预言家埃德加.凯西是怎么回事?有些预言家是上帝的代言人,能够把上帝要对世人说的话,传达出来.例如,圣经里的以赛亚,耶利米,但以理,哈巴谷等先知,曾对主耶稣的出生,钉十子架,犹太人复国,都作出过精准的预测.至于其他预言家,本人不敢妄论.但有一点是肯定的,那些预测地球在某年某月某日将要灭亡的预言,纯属无稽之谈.因为圣经说,除了上帝,没人能说出地球具体灭亡的日子,上帝也绝不会授权别人来代祂说这样的事.注1:碟仙是什么?(摘自中国灵异研究会吧)碟仙，顾名思义就是在碟子上的神仙。据玩的人认为,这些神仙无形无影，附在碟子上，他们有了解过去预知未来的能力,,问一些想知道的问题，碟仙会带人找到要知道的答案。有介绍碟仙的玩法:准备好一张象挂历纸大小的白纸，在正中间画上和碟子一样大小的圆圈,圆圈里面画上一个骷颅骨头,在圆圈周围有规律地写上想知道人和事情的姓氏、名字、数字、颜色或其他求问的问题等.注2.鬼附身摘北美科学家里程(现作传道人)所著<<游子吟>>.目睹鬼附身的经历一九七五年我参加「农业学大寨」工作组到农村驻队。一天早上，一个小队干部气喘吁吁地来到我的住处：「不好了，我们队裡闹鬼了！」我不禁一惊：「大白天的，闹什麽鬼呀」他说：「有人被鬼附着了！」他希望我前去处理。那个队本不在我管辖之内，但当时工作组长回城了，我无法推托。我虽觉得荒唐无稽，但心裡也有些打鼓，硬着头皮赶到出事地点。挤得水泄不通的人群为我闪开一条路。我进到内圈，见一个披头散髮的妇女正手舞足蹈，又哭又闹。我忙向该队队长询问详情。原来这是一个穷队，无副业可搞，一个工才值一毛多钱。不久前人们发现表土下面有沙土，可用于翻砂。于是各家各户自行去挖沙，然后用架子车拉到县城裡卖给翻砂厂。虽价格低廉，但总可以挣一点买油、盐的钱。该队一个中年男子挖沙特别起劲，洞越掏越深，又无任何安全设施。不幸沙洞坍方，他被活活埋在洞裡。当人们把他刨出来时，已血肉糢糊。家人无力出殡，买了一张草蓆，和衣把他埋了。这发疯的妇人是死者的邻居，那天早上突然疯癫起来，满口是死者的话语。队长介绍完后，我听见这妇女说：「我死得太惨了！没有棺材，连衣服也没换一件就把我埋了！我太委屈了！」语气、声调都像那死者。我不觉倒吸了一口凉气。当时正是出工的时候，我让几个人把她搀回家去，以便让大家散开，下地干活。不料这位多病纤弱的妇女的脚像钉在地上一样，几个小伙子都拉不动！我一时无计可施。几个老者见状献策说，只有让死者的家属出来劝驾了。我派人找来死者的妻子。她对那妇女说道：「你丢下我们一甩手就自己走了。你已把我们害得够苦的了！为什麽现在还要搅和我们!你快走吧！过几天我们给你送一身衣服去就是了。」这一招还真灵。那发疯的妇女安静下来，说：「好，我走。但走前让我再喝一口家裡的水……」我忙吩咐人用大海碗盛了满满一碗凉水来。她咕噜咕噜一口气喝下后，就瘫在地上不省人事了。待她醒来后，我问她到底怎麽回事。她说她什麽也不知道，只觉得累极了，浑身一点力气也没有了。我曾听说过鬼魂附身的事，但亲眼见到却是第一次。用无神论很难解释。

如何理解上帝的存在，这一直是基督教哲学的一个核心问题。我们甚至可以说，有了这一问题，才有所谓基督教哲学。从哲学的角度来说，只有在信仰上帝存在的基础上，才会有这一问题，而从纯粹信仰的角度说，则只有在哲学背景下才会提出这个问题，因为对于最初的犹太教徒或基督徒来说，对上帝的存在只需信仰，无需理解。

因此，这一问题的提出与回答对于哲学和信仰来说，都是一件重大事件。它在根本上显示了哲学与宗教、理性与信仰之间的碰撞与沟通，而从更具体的文化史角度说，它表明了希腊文明与犹太—基督教文明之间的冲突与融合。这种碰撞与沟通一方面使基督教信仰逐渐走上了理性化的道路，至少使基督教信仰摆脱了一些宗教迄今没有摆脱的对“权威”的盲从与狂热，另一方面也极大地提升和丰富了哲学本身，使哲学开发出了新的领域。用奥古斯丁的话说就是，信仰使哲学认识到了单凭理性所认识不到的东西。这也就是为什么“如何理解上帝的存在？”这一问题值得我们今天加以深切关注的原因。

一

第一次明确提出这一问题并作出系统回答的是奥古斯丁，他实际上开辟了一条理解上帝存在的“心学”道路。不过，这里首先要着重加以分析的是托马斯•阿奎那开辟的另一条道路，这就是逻辑证明（Beweisen）的道路。托马斯开辟的这条道路在中世纪经院哲学中几乎占据支配性地位。因此，本文试图通过对它的深入分析来提供一个可靠的历史性背景视野，以帮助我们更为深入地去理解对托马斯持严厉批评态度却在某种程度上回应了奥古斯丁的那些现代宗教哲学家，特别是“白银时代”的俄罗斯宗教哲学家的思想。

实际上，把理解上帝的存在问题完全变成“证明”上帝的存在问题，始于“经院哲学之父”安瑟尔谟。他把奥古斯丁关于上帝存在的“心学”自明性转化成逻辑自明性。这就是他有名的关于上帝存在的本体论（存在论）证明。虽然托马斯否定了上帝存在的自明性（an sich bekannt），但是，他却完全接受了安瑟尔谟的启发而开辟出一条强硬的证明道路。

在托马斯这里，关于上帝存在问题的证明被分解为三个方面的问题：1、“上帝存在”（Gott ist）是否是自明的？2、“上帝存在”是否是可证明的？3、上帝是否存在？

我们首先分析前两个问题。对于第一个问题，托马斯是这样证明的：“1、人们必须承认，一种东西是自明的，只有两种可能：一种是与我们无关而自明，一种是与我们相关而自明。宾词被包含在主词概念里的陈述就是自明的，如在‘人是动物’这一陈述里，‘动物’就是包含在人这一概念中。2、只有大家都熟知宾词和主词是指什么，陈述对大家才是自明的。这一点在证明的第一原理那里是很清楚的，第一原理所涉及的是一些没有人不熟知的普遍概念，诸如存在和非存在，整体和部分等。但是，如果一些人并不熟知宾词和主词是指什么，那么，陈述虽然就其自身而言是自明的，但对那些人来说，它就不是自明的。所以，结果就会象波埃修所说的，存在一些对灵魂来说才是普遍的和自明的概念，但是却只对学者来说才是普遍的和自明的，比如陈述‘无形体的事物不存在于某个地方’就是如此。3、所以，我认为，……由于对于上帝（这个概念），我们并不知道，他是指什么，所以，对人们来说，‘上帝存在’这一陈述就不是自明的；这一陈述必须通过我们已熟知的东西得到证明，至少要通过在与（上帝的）自然的关联中为我们所知的东西，也即通过（上帝的）结果得到证明。”①

对第二个问题，托马斯的证明是这样的：“必须承认，存在两种证明。一种是根据原因进行的证明，称为‘因此之故的证明’。这无疑就是一种先验的证明。另一种是根据结果进行的证明，称为‘既然有某物的证明’。这也就是后验的证明，它首先从与我们处于关联中的东西出发，由于结果比原因更引人注意，所以，我们是从结果去进一步认识其原因的，从每个任意的结果出发，只要我们越认识它，就越能证明存在着它的原因。因为结果依赖于原因，所以，结果必定设定了原因在先存在。因此，上帝存在，虽然对我们而言不是自明的，但是，根据我们所熟知的结果却是可证明的。”②

从托马斯对这两个问题的证明，我们可以发现，他的证明之路至少已给出了两个基本信念。（一）真正无条件自明的，只有分析判断和同语反复。换句话说，只有逻辑的东西才可能是自明的，或者说，自明的东西只能是逻辑里的东西，实际上，这等于说只有形式的自明，而没有实质的自明。自明的东西不涉及内容或实质。上帝的存在显然不仅是形式，同时也是实质的。因此，无论如何，上帝的存在都不是自明的。

实际上，这就完全否定了奥古斯丁理解上帝存在的“心学”道路，即通过走向心灵，敞开内心，便可接受上帝之光的照耀而直接见证上帝，从而显明上帝存在的自明性。“你指示我反求诸已，我在你引导下进入我的心灵，我所以能如此，是由于‘你已成为我的助力’。我进入心灵后，我用我的灵魂的眼睛——虽则还是很模糊的——瞻望着……永定之光。……谁认识真理，即认识这光；谁认识这光，也就认识永恒。惟有爱能认识它。”③对于奥古斯丁的“心学”之路来说，为了理解上帝存在，并无需特意的（逻辑）证明，而只需去实践——反求诸已而去爱“他者”。但这绝不意味着盲目信从。“信仰了才能理解”的真正意思是说，唯有爱上帝才能使（让）上帝进入我的心灵而使我心明眼亮，从而见证上帝的神圣。

这里涉及到对“爱“的理解。我们平时总说，爱就是奉献一切。一切的什么呢？一切的关联物，一切的世俗物，简言之，一切的经验事物。奉献一切，也就是放弃这一切。剩下什么？纯粹的“生命”，纯粹的自在的自身（Selbst an sich）。因此，爱，也就是从经验世界退回自身而守护于自身。财迷心窍者，色迷心窍者不会爱。因此，从另一个角度说，从声色货利中退身出来，更确切说，从经验世界中退回到自身，也就是敞开“心窍”，敞开思想从而让他者自在。在这个意义，我们可以说，爱就是敞开的思想，换个角度说，爱就是“设身处地”地思想，就是思想着（他）而让（他）自由—自在。奥古斯丁的“先信仰后理解”真正说的就是通过爱来理解。因此，它并不是要人们盲目信从，恰恰是要人们通过敞开思想或心灵，也即通过爱，来迎候与见证神圣之光。理解上帝存在的“心学”道路实际上也就是爱的道路，就是敞开思想敞开心灵的道路。对于爱，对于设身处地的思想来说，上帝的存在都是直接可见证的，用现代哲学家马丁•布伯的话说，就是上帝是可直接与之相遇（Begegnung）的。因此，“心学”之路也是一条人人之路——只要敞开心灵，或说，只要去爱，人人都可以与上帝相遇，都可以是上帝存在的见证者，而无需特殊阶层的人（如波埃修（Boethius）所说的“学者”）来把上帝存在证明给大家看。

（二）否定了奥古斯丁的“心学”道路，在某种意义上也就否定了上帝自我显示的可能性。因此，托马斯的证明给出了另一个基本信念：上帝的存在不是他向我们显示出来的，而是由逻辑的演绎证明来显现的。因此，只有通过逻辑的演绎证明，才能理解和确认上帝的存在。虽然这种证明是一种后验的证明，因而必须以现实世界中我们所熟知的事物为依据，但是，现实事物只是我们通往上帝的出发点，我们并不能在现实的具体事物中直接领会、洞见上帝的存在。上帝存在的绝对性和神圣性是由逻辑证明在形式上的必然性来显明和担保的。在这个意义上，托马斯的上帝不是真正现实中的上帝，而是逻辑中的上帝，是由逻辑演绎给出的概念化的上帝。这一点在下面对他关于上帝存在的证明的分析中将得到进一步的明确。

二

托马斯最为著名的是他关于上帝存在的五个证明。这五个证明最为深刻地体现了他的“证明”之路的基本信念，同时也最为集中地隐含着“证明”道路的问题，由于这五个证明为大家所熟悉，所以，为了分析的需要，这里根据其基本意思只作简单的重述。

第一个证明是根据运动：世界上有事物在运动，这是确切无疑的事实。凡运动的事物总是为另一物所推动，而这另一物又必为其他物所推动。依此递推，必有一个不为其他事物所推动的第一推动者，否则运动就是不可能的。这个第一推动者就是上帝。第二个证明根据动力因：在感性事物中我们发现存在动力因系列，每个事物都以在先的事物作为其动力因，依此回推，必定存在第一个动力因，因为如果没有最初的动力因，也就不会有中间因和最后的结果，而这是与存在着动力因系列这一事实相矛盾的。这个第一动力因就是上帝。第三个证明是依据可能性与必然性：我们发现，有些事物处于产生和消亡的过程，因此，它们可能存在，也可能不存在；如果一切事物都只是可能性事物，那么也就意味着在某一刻一切事物都可能不存在，而如果在某一刻一切事物都不存在，那么任何事物都不可能存在，于是，现在也不可能有事物存在。这显然是错误的。因此，有可能性事物存在，必定有必然性事物存在作为其原因，而这个必然性事物又有其必然的原因，由此推论下去，同样会找到一个自身就是必然的终极因，它“不从其他地方获得其必然性原因，却是其他事物的必然性原因”。这个终极因就是上帝。第四个证明是根据事物中发现的等级：事物在善、真、贵方面是有差别的，简单说，就是事物的完善性各不相同；但显而易见的是，事物的不同完善性是由它们接近一个最高完善性的存在者的程度决定的，或说是与最完善的存在者相比较才能显明出来的，因此，必定存在一个最完善的存在者；而且它还是一切完善程度各不相同的其他事物的最高原因。因为完善程度不一样的事物组成了一个完善性等级系列，其中，较完善的事物是较不完善的事物的原因，就如火是最热的，它就是一切热的原因。“所以，必定存在一个最完善的存在者，它是一切存在者存在、善和其他完满性的原因。这个存在者就是上帝。”第五个证明依据事物的目的性：我们发现，自然界里那些无知的事物都是有目的地活动，而且往往是以同一种方式活动，以便达到最好的目的。显然，无知的东西如果没有受到一个有思想有理性的存在者的引导，它们是不可能去追求目的的。所以，必定存在一个理性存在者，由于它，无知的事物才会趋向目的，这个存在者就是上帝。④

这五个证明毫无例外地都是“后验证明”，也即从结果的存在回推原因的存在。这意味着，这五个证明是建立在这样一个基本信念上：即因果性关系这种观念是绝对可靠的。如果因果关系不是绝对必然的，那么这五个证明就都是无效的。

现在的问题是，我们如何具有因果性观念？我们知道，这只有两种可能。一种是后天（验）获得的，这是休谟的答案。B事物经常跟在A事物之后出现，这种现象的不断重复就在我们心灵中形成一种习惯：一旦出现A，我们就会习惯地认为B也一定会出现，即认定A与B之间有因果性关系。在这里，因果性关系显然只是一种后验（后天）的思维习惯，它只具有主观必然性——我们不得不按这个思维习惯去观察、思考事物，但它没有客观必然性，即它对客观事物并不有效——作为客观对象，A与B之间是否有因果性，我们并不知道，我们至多只能对A给我们的印象与B给我们的印象之间作出因果性判断。也就是说，因果性观念只是我们用来解释、描述知觉世界的主观原则，它只能运用于知觉世界的事物，即印象或观念。显然，如果上帝的存在是客观的，而不是知觉里的一种印象，那么，就不能用仅仅是主观原则的因果性关系来证明上帝存在。即使我们退而认可用这种因果性观念去证明上帝存在，其结果也将如一切建立在此观念基础上的知识一样变得不可靠，因为谁能担保“习惯”不会改变？因此，如果休谟的答案是正确的，那么，对上帝存在的因果证明就是不可靠的。——这里要强调的是，我们并不是要反驳托马斯的证明，而是试图揭示托马斯理解上帝的“证明之路”所隐含的基本信念和深层困境。

如果根据康德的观点，把因果性观念理解为一种超验的（transzendental）知性概念，那么情形又如何呢？作为超验的概念，因果关系本身就构成了我们面对的客观的对象世界的条件要素，因为正是一切超验形式（直观形式与知性概念）使客观的对象世界成为可能的。因此，它对于客观的对象世界当然是有效的，也即说，因果性概念可以用来理解和认识客观事物的存在及其关系。那么，我们是否可以根据这种因果概念去证明上帝的存在呢？康德给出了否定性的回答，对此，我们将在后面加以讨论；现在我们首先要清理出“证明之路”所隐含的神学信念。

因果观念不管是先验的，还是后果验的，它都是认识的可能性前提，也即说，它都是人作为认识主体所拥有的概念，它也只是对作为认识主体的人来说是有意义和必要的。因此，如果我们只能根据托马斯的五种证明去确认上帝存在，或说，通过这五种途径去理解上帝存在，那么也就意味着，我们只是作为认识主体，作为概念（知性）存在者，才能理解和确认上帝存在。概念运动是我们显示上帝存在的唯一途径。换个角度就是说，上帝只对认识主体，只对概念的演绎者显明它的存在；而对于感性（并非动物）的人，对于活生生的生命之人，上帝的存在似乎永远是晦暗不明的。这是托马斯的“证明之路”所隐含的一个非常重要的神学信念。于是，上帝也就成了我们所要认识的对象世界的一个对象，一切科学认识最终都将有益于对上帝的认识，而且也都将服务于对上帝的认识。在这个意义上，一切科学都可以视为通往神学——关于上帝之知识的科学——的道路。因为上帝作为对象世界的一个最高对象，我们对他的知识当然有理由成为汇集其他一切知识的最高知识。其结果是：一切知识最终都被纳入了信仰之中。这是托马斯的“证明之路”开辟的神学传统的一个重要特征，我们或许可以称之为“理智主义”或“认识主义”神学传统。对于这种理智神学来说，上帝与其说是绝对的自由意志，不如说是一个无所不知的理智体——拥有一切知识的绝对主体。因此，认识和逻辑才是我们理解和接近上帝的可靠的、甚至是唯一的途径。实在说来，这样的上帝在根本上已是一个客体化、对象化了的上帝，而不再是本源-自在的上帝，不再是活生生的上帝。这是托马斯的“证明之路”必然带来的神学后果。特别值得指出的是，由于上帝只对进行概念运动的认识主体才显明它的存在，而感性的人、生命的人则似乎是远离上帝的。因此，我们有关上帝的知识（理智神学）有理由尽可能地忽略人的感性-生命存在，甚至有理由排斥压制或否定感性生生命。还有什么比妨碍我们获得神圣知识的东西更需要加以排除的吗？但是，人有信仰，并不是因为他只是一个认识者，一个只进行概念活动的理智体，而是因为他是一个整体的人，一个活生生的人——他的感性存在与人的理性一样都是超验的（所以，康德才有超验的感性论），是一个超验的整体存在。这也是后人批评托马斯的一个重要方面。不过，从哲学方面对托马斯的“证明之路”做出最强有力批评的，当推康德。

在康德这里，因果概念虽然可以运用于理解和认识客观的对象世界，但这个客观的对象世界同时也就是在时-空中的经验世界。因为事物只有通过我们的超验的感性形式即时间和空间，才能成为我们的对象。一个对象之所以是一个“客观的”对象，并非因为它独立于我们的感性之外，恰恰是因为它进入了超验的感性形式——时-空形式之中。因此，客观的对象世界同时就是我们经验（erfahren）到的世界，是一个经验的世界。因果概念与其他知性概念一样可以也只能用于这种经验的世界。这是康德对知性概念所做的一个严格限制。这种限制的一个理由是：如果把这些纯粹的知性概念运用于经验领域之外，也即运用于不能在时-空中给予的对象上，那么必然会导致空洞的玄思而出现矛盾（二律背反）。

但是，上帝显然不属于经验领域的存在，上帝不可能在时-空中给予我们。因此，康德从根本上否定了用因果概念去证明或理解上帝存在的可能性。

的确，在康德看来，从因果概念出发，我们必然会得到一个最高原因的概念。但是，这只是对于纯粹理性来说才是必然的。知性所必然要追寻的永远只是具体的、现实的因果关系，只有纯粹理性才必然要在此基础上给出一个最高原因。也就是说，最高原因或终极原因首先只是一个理性概念，康德称为“超验的理念”（Die transzendentale Idee）。而“超验的理念从不允许有构造的使用（konstitutiver Gebrauche），否则，它们就成了能给出某种对象的概念，而在这种情况下，它们就只不过是诡辩（辩证法）的概念。但另一方面，它们却有一种卓越的必然的范导性作用（regulativer Gebrauche），即引导知性朝向某种目的”。⑤也就是说，象最高原因或终极因这类概念作为超验的理念，它们并不能给出相应的对象，它们不能在经验世界构造出它们的对象——因为它们已超出经验世界之外。因此，它们只是纯粹的概念。它们在理性中只是起到了一种范导性作用，即把知性的局部统一引向整体性统一。

因此，作为理性存在者，我们不得不承认存在一个终极的自由因，但它的存在却只是一种理性的存在，也即它只存在于我们的思想中。我们并不能因为它存在于我们的思想（理性）中而进一步推论说，它存在于现实（时-空）中。在纯粹思想（理性）中的必然性存在，绝不意味着一定也是现实的存在。而关于上帝存在的存在论（本体论）证明的核心恰恰就在于从上帝在思想中的必然性存在推出上帝在现实（时-空）中的必然存在。在这个意义上，托马斯虽然反对关于上帝存在的本体论证明，但是，事实上他的两个证明恰恰是以本体论证明为基础。用康德的话说，这些证明都可以视为“伪装的本体论证明”。因为这五个证明都存在着从有限的原因到终极因的跨越，而这种跨越只有对于纯粹的理性来说才是必然的。换句话说，这五个证明所推演出来的结果只是对于纯粹理性来说，才是必然存在的。因此，这五个证明实际上都隐含着存在论证明，或者更确切说，都不自觉地以本体论证明为基础。

那么，为什么不能从一个对象在纯粹思想（理性）中的必然存在，推出它在现实中的存在呢？康德对本体论证明的批判之所以具有摧毁性，就在于他对这一问题给出了强有力的回答。在康德看来，一切关于对象的现实存在的判断都是综合的，而不是分析的，仅仅存在于思想中的对象只是一纯粹的概念，从此概念分析不出它的现实存在。相反，只有在感性经验中，才能把现实存在归给某一概念。也即说，只有与感性材料相结合，概念才不只是思想中的形式，而是成了现实中一个客观对象存在着。“所以，关于对象的概念，不管它包含什么内容和多少内容，我们都必须走出概念之外，才能把存在归给这一对象。”⑥所谓走出概念之外，也就是走出纯粹的思想，走出形式而进入时-空感性领域，与感性实质相结合。一个对象是否是现实的存在，并不仅仅取决于它必然存在于思想中，而且取决于能否在感性经验中构造出这一对象，也即对这一对象做出综合判断。

显而易见的是，我们无法在感性（时-空）领域给出（构造出）诸如自由因或最高存在者这类对象。因此，我们也就不能断定它存在于现实中。

在这里，康德实际上把现实的存在（Dasein或Existenz）限制在经验领域。唯有能经验到的事物才是真实的存在。就这个经验领域是对时间（与空间）中的领域而言，康德的这种限制是正确的。因为这意味着只有在时间中到来的事物才是可经验的事物，因而才是真实存在的事物。在这里，时间的到来或展现实际上构成了事物存在的存在论基础。但是，就这一领域把纯粹思想、纯粹生命排除在外而言，这种限制则是需要加以检讨的。这里的关键在于他把时间限制在感性现象领域，对时间的这种限制导致了康德不得不把活生生的纯粹思想、纯粹理性活动排除在现实领域之外。实际上，还有什么比活生生的思想和随处可见的理性实践活动更真实、更现实的吗？

当然，这绝不意味着康德对本体论证明的批评是错误的；他的批评仍是无可辨驳的：谁能在时间中象给出一个具体对象那样给出一个最高存在者？我们在这里要强调说明的只是，在《纯粹理性批判》中，一方面由于康德引入了时间问题，使时间与存在问题联系了起来，因而能够从根本上否定了对上帝存在的本体论证明，甚至可以说，从根本上否定了理解上帝存在的“证明”之路。而另一方面，由于康德把时间限制在感性——现象领域，使他陷入了理解纯粹理性（自在本体）的现实存在的困境。不过，他在《实践理性批判》和《判断力批判》中试图摆脱这一困境，在这两大批判里，分别讨论的是两个基本问题：作为纯粹理性存在者，人是如何（在现实中）行动的？作为纯粹理性存在者，人又是如何理解他遭遇到的世界？纯粹理性（思想）的现实性存在就体现在这种行动与“遭遇性理解”（审美判断）中。如果我们不是作为认识者，不是作为知性主体，而是作为纯粹的理性存在者，或者说，如果我们暂且放弃作为认识者的主体身分，而以独立自主的“自由人”身份出现，那么，我们的行动就是一种不可抗拒的自律行动，我们面对的世界就是一个令人惊赞的神奇美妙的世界。作为“自由人”，我们可以从自己的行动中，从遭遇到的事物中，洞见到神圣性，领会到上帝的存在。

那么，人的真实“身份”是什么呢？别尔嘉耶夫认为是“精神”，也即“个体人格”。“精神即自由，即人自身具有的（能够）拓展人的个体人格”⑾这种个体人格是“人的最高本性和最高使命。”（12）。作为精神生存或个体人格，人才是真正的“主体”：他永远处于主位，永远是自由的，是开端和起源。一旦失去主位而退入宾位，则他就一再是真正的主体，不再是个体人格，而是沉沦为一个虚假的主体，即认识的主体，实则也是一个客体。所谓“退入宾位”也就是精神或“主体”向外抛出自己以构成各种范畴和原则，从而不仅使人自己成了这些范畴和原则的承担者和体现者，而且使世界被这些范畴和原则构造为一个客观的、坚不可摧的有序世界。这是精神或“主体”走出自己的一个方向，别尔嘉耶夫称为“客观化方向（道路）”，一切客观现实都只是精神中的这种客观化的结果。所以，“我不信奉所谓‘客观’世界的坚实性和稳固性，不相信自然和历史的世界。客观的现实是不存在的，它只是意识的幻觉；存在着的只是由精神的某种意向所产生的现实的客观化。”（13）这个客观化的世界是科学认识的对象，也即作为认识主体的人的对象。在这个客观化的世界里，人永远不可能领会上帝的存在，永远不会与上帝“相遇”。

文化传承要取其精华我觉得还是恰当的，虽然有时会错失了一些优秀文化。

楼主可能不太清楚现在中国的社会状况，网络信息发达、但文化素质偏低，不是贬低中国人的意思，但有的人受教育水平不高，是非辨别能力不强，但基本上人人都上网，如果国家不反对算命什么的这些，有些人就会认为这是科学的，国家都准许。现在国家并不是完全禁止这方面的，只是少让他在网络上出现